Земледелие.

         Изучение общественного быта народов – системы традиционно сложившихся обычно – правовых, общественно – организационных и морально – этнических взаимоотношений народа, является одной из важнейших задач этнографической культуры.
        Территорией Верхнее Гаквари считается - с местечка «ГъачIигьицI» - далее наверх, от села Нижнее Гаквари . Границы определялись в 1946 – 47 годах, между соседями ( Н - Гаквари, Гадири, Кеди, Чадири ) составляли карту.
          Помню, при установлении границы присутствовали, такие лица из Н – Гаквари – Гъайирбег и Исрапил … и др.; из В – Гаквари – Гаджиев Магомед и Сажид; и представители картоологии из Махачкалы. 
        Климат суровая в В – Гакварях, разница между Нижней и Верхней Гаквари составляет от 3 до 5 градусов.
        Минусовая температура доходило до –28 0 , зимой. Верхняя часть села находится выше 2010 метров над уровнем моря, а хутора ещё выше.
        В – Гакваринцев считали раньше щедрыми, справедливыми, благородными, мужественными, верными своему слову. Ценили родство, традиции, основу семьи составляли мужчины. Но ныне картина стала более другим, во многом неудовлетворительную сторону. 
       Как и в других сёлах района, одним из древнейших отраслей хозяйства у гакваринцев являлось земледелие, но главным занятием было скотоводство.
       Земли, обрабатываемые на сегодня, в Гакварях возникли в XI – XII веках, а часть земель, ещё раньше III – IV веках  – от хутора «Кежижбала» вниз до «ЦIабахе». 
         Требовались усилия     огромного труда по очищению земель от камней. (см. на рис.)
     Чаще всего расчищали новые целинные земли. Строили хутора и переселялись в них. 
       Площадь обрабатываемых земель существенно выросла. Продолжало расти население. Увеличилось производство хлеба (хотя была нехватка).

          Средний показатель пахотной земли в пудах посева : в с. Гаквари на двор приходилось пахотной земли на 9 пудов посева. Под посевы использовались все пригодные земли. Сеяли в основном яровой ячмень, засевали и озимые сорта пшеницы. Озимый сев начинали за 10-15 дней до начала осени. Яровой сев проводили в марте-апреле. Земли использовались каждый год, без отдыха под пар. Поле очищалось от камней, после чего вывозили сюда навоз, перемешанный с золой; при этом на помощь созывались родственники и соседи, организовывалась одна из разновидностей обычая взаимопомощи (гвай).
           Самым распространенным и значительным у гакваринцев являлся Праздник первой борозды.
       Определенного дня проведения праздника не было. Его отмечали исходя из погодных условий, после предварительного обсуждения, с разрешения старейшин аула.
        Праздник проводил доброволец, изъявивший желание. В его поле приводили пару впряженных в соху быков. Первым выходил дибир села. Он читал напутственную молитву. Затем 3-4 уважаемых, многодетных мужчин проводили 3 борозды. После борозды начиналось веселье и гуляние: бег, скачки, борьба и другие состязания. Для победителей хозяин готовил специальные призы. Победителям преподносили пироги из сыра. На лошадь победившую в скачках привязывали отрез. На специальной площадке до самого конца праздника находилось обрядовое деревце -большая ветка берёзы, украшенная всевозможными сладостями (сейчас большой таз-тарелка). 
          На площадку в конце праздника выходил сельский исполнитель, который спрашивал желающего в следующем году обеспечить праздник. Тому, кто выходил и предлагал услуги, он отдавал обрядовое деревце. 
        Земля вспахивалась деревянным плугом (ралом) с железным лемехом. Тягловой силой служила обычно пара быков. Глубина вспашки достигала до 14-15 см. Высевали горох, фасоль; сажали картофель; выращивали кукурузу, тыкву. Дважды делали прополку. 
       Жатву производили круглыми серпами. Жатва зерновых считалась исключительно женским занятием. Сжатый хлеб собирали в снопы. Злаковые, оставались в поле для высыхания, а затем на ишаках,  перевозились на ток. 
         Обмолот производили при помощи молотильных досок с густо насаженными кремневыми камнями, выпряженными в пару быков. Доски привязывались к ярму, сажали на них детей, которые держали наготове для навоза специальные деревянные кружки, чтобы зерно не испачкалось. Запряженная пара  быков долго, почти целый день, ходила по кругу.
         Провеивали зерно деревянной лопатой. Отбирали семенное зерно (обычно самое тяжелое, крупное, которое падало в силу своей тяжести ближе к центру). Затем все зерно собирали в мешки и отвозили домой, где сыпали в специальные огромные деревянные лари. 
         У бедной части населения для этой цели были специальные сундуки. 
        Собранное зерно отвозилось на мельницу. Помол производили на водяных мельницах. В каждом селении их было несколько. Мельник за работу получал с десяти мерок 1 сах муки.

Скотоводство.

         Ведущей отраслью сельского хозяйства гакваринцев являлось скотоводство. 
          Скотоводство давало населению мясо и молоко, материал для изготовления одежды и обуви, сырье для различных ремесел.
          Здесь имели распространение овцы андийской породы. Перегона скота на равнину у гакваринцев не было. Летом его выпасали на высокогорных пастбищах, а зимой вблизи селений, на солнечной стороне.
         Пастбища находились в общественной собственности. Иногда договаривались и нанимали чабана. За каждые 30 голов овец чабан получал по 1 барану в летнее время и за 10 голов овец 1 меру зерна в зимнее время.
         Самым ответственным периодом в овцеводстве являлся окот овец.
         Ягнят (кьиле) окружали особой заботой, усиленно кормили, содержали в тепле и только после 1-го июля подросший молодняк переводили на пастбища, в общую отару. 
         Большое значение имело изготовление овечьего сыра. Этим процессом занимались только мужчины. Они отправлялись на те места, где были сделаны ограды (квел), чтобы доить овец, для изготовления сыра. Обычно начали доить в 13 часов. Закончивали доение овец через 3-4 часа. Шерсть овец обычно стригли. Для овец на летних пастбищах делали каменные ограды. Крупный рогатый скот в летнее время содержался на близлежащих хуторах.
        В хозяйстве гакваринцев большое значение имело наличие ишака, т.к. в условиях гор ишак был незаменим во многих сельскохозяйственных работах. Он был почти единственным средством для перевозки тяжестей в связи с тем, что движение по бездорожью и узким тропинкам для колесного транспорта были крайне ограничены.
        Содержали гакваринцы и лошадей, но в очень малых количествах. Лошадь использовали для верховой езды и изредка для вьючных перевозок. Она очень почиталась и ценилась дорого.

Домашние промыслы.

          Значительное место в экономике гакваринцев занимали промыслы. Сохранились вплоть до 30-х годов XX века такие промыслы как: обработка кожи, овчины, шерсти. Шерсть шла на изготовление домашнего сукна, паласов, ткани для мешков и хурджинов, вязаной обуви и носков.
         Обработкой овчин и выделкой кож занималась почти каждая семья. Шкуру солили, сушили, смазывали специальной кашицей из ячменной муки; сворачивали и оставляли в теплом месте, чтобы обезжирить, затем скреблом (деревянная палка с железной подковкой) осторожно очищали жир и кашицу. Мяли кожу при помощи широких и длинных щипцов с тупыми зубьями. Овчина обычно использовалась для шитья шуб и головных уборов. При обработке шкур крупного рогатого скота и козлиной, для удаления шерсти, использовался птичий помет (изготовит-ца ХIасанова ПатIимат). 
        Красили кожу при помощи ольховой или дубовой коры. 
        Для подметок использовали кожу крупного рогатого скота «дабагъ».
        Шерсть использовали для ткачества. Ее очищали при помощи чесалок и пластами складывали в ситообразное приспособление из липовой коры, затем вынимали и скручивали в трубку. Из этой трубки аккуратно непрерывно вытягивали шерсть длинными тонкими пучками и делали мотки из нескрученной шерсти. В одну из потолочных перекладин в доме вбивали деревянный гвоздь, затем с одной стороны клали моток, с другой - веретено (деревянная палочка 25-27 см, заостренная с 2-х концов – мина). Затем скручивали шерстяную нитку на катушку. Делали 15-20 бобин. Бобины клали в холодную воду, в специальное приспособление, напоминающее деревянное корыто. В воде сразу же начинали сматывать нитку в один клубок. Затем клубки надевали на тонкую нить и сушили.
       Ткали на специальном ткацком станке. Полученное полотно срезали со станка, заливали горячей водой, и мужчины ногами уваливали его. Затем вешали на потолочную жердь, сложив вдвое, концы сшивали, к ним 

подвешивали груз и оставляли сушиться. Высушенное сукно скатывали рулоном и оставляли до употребления. Окрашивали пряжу исключительно самодельными растительными красками. Цвет сукну придавали при помощи растительных красок – ореховой, ольховой.
       Было развито производство войлока. Войлок шел на изготовление специальной обуви, одежды для пастухов, служил подстилкой на постели; им застилали пол.
       Работа по дереву была мужским занятием. Изготавливали деревянные изделия: посуду – из березы и липы; цельные выдолбленные бочки и
 бакообразные, бочкообразные кувшины. Вытки черемухи, рябины шли на всевозможные обручи. При этом использовали набор орудий труда: нож, топор, тесло, скобель, тип сверла; пользовались кривым ножом, полировали предметы стеклом. Мастера изготовляли: кресла, табуретки, столики; украшали деревянной резьбой дома. Все работы производились в свободное, вечернее время от сельскохозяйственных работ.

Поселения

         Поселение, как исторически сложившееся единство, характеризуемое определенной общностью этнического состава его жителей, их языка, хозяйственных условий, интересов и обороны. Село строилось так, чтобы оно представляло собой крепость, к которой трудно подойти.
        Основной причиной возникновения естественных сел-крепостей было сложное политической положение: взаимные столкновения и походы, столкновения между соседними обществами.
         Село имело 4 сторожевые башни, они выполняли роль наблюдения и охраны, предпринимались меры предосторожности. Разводили сигнальные костры.
        Пашни, сенокосы, пастбища находились поблизости от места жительства, чтобы было легче беречь их. И жители называли их для облегчения места определения. Перечислим:

 
•    Нусиялъ худе,
•    ДодрачI,
•    Гьигьвани,
•    Бехилаб гьацIа,
•    Егьабакьи, 
•    Суругьумкьи,
•    Индалъи майдан,
•    КIванкьа басс,
•    Дандавлъ ецIа,
•    Жажанкьи,
•    Залалъи,
•    ЦIабахе гъадачI,
•    Исхе гъадачI,
•    Эхуб тицI,
•    Хванбалъ игьир,
•    Мамашле ул,
•    Лъосхе,
•    Хохабалъ косс,
•    ЦIербегьани косс,
•    Ихдалъи гъада,
•    Чархъбалъ кьод,
•    КьанчIал хохабахе,
•    Шаншуб биц,
•    Кьебуллъ кьод,
•    ЦIуй букIудаб кьод,
•    ЦIенур гъун,
•    Исали майдан,
•    Исалил ехил,
•    Лъедакъе,
•    Басбалакьи,
•    БацI гъадачI,
•    ГъачIи гьицI,
•    Ахуркьи,
•    ТицIучI,
•    Белле,
•    СагъичI,
•    Гъадакьи,
•    ЧIачIал гьанна,
•    КвелбалчI,
•    Торабакьи,
•    Гъагъбакьи,
•    Милъбахъ,
•    Бегбиц,
•    КаречI,
•    Букьи лъихе,
•    Мицади,
•    Макуралъ авал,
•    ГъачIхе,
•    Гьакъи къолма,
•    Гъадабахъ,
•    БаграчI,
•    Гамшулъ гъада,
•    Муселъ квел,
•    Муселъе абе,
•    Агьилъ игьир,
•    МукIучел цIед,
•    ЦIетхе белабе,
•    БекIенкьи косабе,
•    Чвардаб лъи,
•    Бигьи квел,
•    Сералъ къай,
•    Анзимилъилъи,
•    АнтобалчI,
•    ХIажиёси вогьа,
•    Залхе,
•    Исхе,
•    ЭчIида исучI бакьа,
•    Парадалъи,
•    Бугьулъ къвела,
•    Анкбали,
•    Умидалъ косс,
•    Саблъи,
•    Майхе,
•    БагурчI бала,
•    Гандахе екъа,
•    Нисалъе ханабе,
•    БичIуласуб къай,
•    Бегъелъи,
•    Иседие квелбе,
•    Гьантоласие квелбе,
•    Залхе гъун, 
•    Залхе миз,
•    КIархарасуб кIара,
•    ГьацIбалъи,
•    ИсмагIилил квел,
•    Анчил муцI,
•    Рекнахе,
•    Ехилел миз,
•    ГьинцIал бечIухбале,
•    Асали яшал,
•    Косулъ игьир,
•    Гъунелъи,
•    Муселъ гъун,
•    Гантиб къай,
•    ЦIаналъи,
•    Амахулъ бекъулъ,
•    Кьикьил мигьие тицIабе,
•    Таласи ецIа,
•    Муселъ квел,
•    Гьинкъили,
•    Бечалъ  биц ,
•    Ахашбе яшунаб игьир,
•    Улабахе,
•    Ущралъали,
•    Чархъбалъ кьод,
•    Поворотхе,
•    Бекъдахе,
•    Ах егьналъхе,
•    Бегъелъи ,
•    Лелъан           
 и т.д.

 
 
          Еще один фактор, учитываемый при образовании поселений – это возможность солнечной ориентации. Поэтому сёла располагались на южных склонах. Любимым занятием населения гор в зимнее время было «принятие солнечных ванн». Они часами сидели на солнце и занимались своими делами: кто прял, кто вырезал из дерева утварь.
       Существовало два основных типа поселений – село и хутор. Хуторов было много.
      У каждого селения есть свои легенды об образовании сел, возникновении тухумов.
       Фактор обороны, специфика хозяйства привели к значительной скученности построек, в результате чего села уступами взбирались вверх по склонам гор. Центром такого селения являлся - годекан. В каждом селе имелась мечеть, где проходили сельские сборы и другие общественные мероприятия.
       Наше село стало разрастаться с конца XIX века, когда упала роль оборонного фактора.

Семья

        Семья – социальный институт, когда все «ели из одной миски». Семьи, где проживают родители с детьми, иногда с ними проживает один из стариков.
      Отрасли производственной деятельности находились, как правило, в руках мужчин, отдельными видами полевых работ занимались женщины.
       Деятельность жены: приготовление пищи, отапливания помещения, присмотр за детьми, уход за домашними животными, дойка коров, заготовка и обработка хозяйственных продуктов, стирка одежды, прядение, шитье одежды, вязание чулков, изготовление обуви из шерсти.
          Мужчины в селе располагали свободным временем в течение нескольких месяцев в году. Младший брат должен был повиноваться старшему брату, младшая сестра – старшей сестре, сестра – брату, невестка должна была подчиняться свекрови.
       Глава семьи был распорядителем семенного бюджета, имущества и руководил членами семьи. В достаточно тяжелом положении находились вдовы и разведенные женщины. К женщинам преклонного возраста относились с уважением и почтением.
         Связь малой семьи с группой близких родственников. Кровные родственники делились на дальних и близких, до 4-го поколения. Люди одного корня составляли группу родственников – тухумов. Родственник по тухуму нес перед другими моральную ответственность. Многочисленный тухум составлял важное значение для горца в обществе. Родственники, особенно близкие, обязаны были защищать друг друга, оказывать помощь.
       Семья и семейный этикет. Исторически в Дагестане существуют два типа семьи. Один – семья, состоящая из мужа, жены и детей. Второй тип – тухум. Тухум – это огромный коллектив родственников по отцовской и материнской линии, своего рода большая семья родственников со своими традициями. Считалось, семья, основанная на тухуме, находится в лучшем положении.
       Для горца святыми идеалами во все времена служили достоинство родителей и кровно – родственные тухумные связи. У отца и матери на первом плане находились дети. Перед отцом же преклонялась мать вместе с детьми. Имя отца давалось детям. Говорили – сын такого – то, а про дочь говорили – она такого – то тухума, то есть по родственному имени.
       Существовал семейный этикет. Жена не всегда называла мужа по имени из–за уважения, говорила с мужем в третьем лице. Объясняется это тем, что муж и жена постоянно близки, едины. Обращение по имени как бы подчеркивало их отдалённость друг от друга. В настоящее время рядом со старым в обращении муж и жена называют друг друга по имени.
       Развод по инициативе жены или её уход из дома считались для мужа позором, унижением. 
       Воля родителей и уважительное отношение к ним – для детей закон. Исполнение их приказаний было беспрекословным. При разговоре с отцом сын слушал стоя, отвечал лишь на вопросы. Сыну называть отца по имени считалось неприличным. Он при нём не курил, не пил, не бранился и не пререкался.
       В семейный этикет входило оказывание почёта и уважения родственникам и друзьям родителей, воспринимать приход гостя в дом как большую семейную радость.
       Существуют разные мнения об унизительном положении женщины  в семье. Это от незнания горской жизни. Не исключая множество суровых обычаев, имевших место в отношении к женщине в Дагестане в разное время, женщина – мать всегда оставалась хранительницей огня в семейном очаге.
        Образ любящей матери всегда был в глазах детей. Дагестан не знает случая, чтобы дети допустили глумление над матерью. Идеальная горская женщина в понимании дагестанца – строгая по нраву, целомудренная, честная и чистая, прежде всего по отношению к своему семейному очагу, родственникам. 
       Горянка, действительно, много трудилась и дома, и в хозяйстве, но никогда не теряла достоинство. В ней воплощались не только трудолюбие, но и мужество. Только она могла разнять кровников. Кто мог взять под своё покровительство и защитить обиженного и преследуемого? Опять же женщина – горянка.
       В присутствии женщины убийство не могло совершиться. Сама она по законам адата считалась неприкосновенной. Посмотрите в кодекс дагестанских адатов, там большинство статей – на страже чести женщины.
       Дагестанские женщины открыто никогда не прятали лицо от мужчин, а ходили открыто и носили головной убор. Нельзя считать случайной распространённую в горах поговорку: «Мать –  выше папахи». (Папаха – символ мужской чести, достоинства.) 

Обряды брачного цикла.

Достигшими минимального брачного возраста по адату считались парень и девушка 15 лет. Преобладали браки между юношами, достигшими 18-22 и девушками 16-20 лет. Выбор невесты и жениха считался серьезным и очень ответственным делом. В брачном выборе принимали участие все родственники. Большое значение имело материальное положение семей, личные качества жениха, такие как: храбрость, ловкость, почтительность и уважение к старшим, знание традиций, хозяйственность, умение читать Коран. Девушка должна была быть здоровой, работящей. Значение имело ее нравственные устои, материальное положение.
Пословицы: «Куда коза прыгнет, туда и козленок»; Какова мать – такова и дочь»; По матери – дочь, по отцу – сын»; Красивая жена по соседству лучше»; Красота – хорошо, а характер, поведение – главное».
Предпочтительными были внутритухумные и внутрисельские браки. Не рекомендовалось отдавать девушку в чужое общество, а женить было можно (хорошая кобыла речку не перейдет). Если девушку и выдавали в другое общество, то только с разрешения джамаата.
Безбрачные осуждались и служили предметом насмешек и издевательств; так над мужчиной, который долго не женился или не женился вообще подшучивали, дразнили. Девушку, которая засиделась в девках, презрительно называли проводящей жизнь дома.
Бытовал обменный брак, при котором стороны заключали браки между детьми двух семей. Семья, выдававшая свою дочь за чьего-либо сына, могла по взаимной договоренности взять в жены сыну сестру своего зятья. По словам информаторов, чтобы стабилизировать демографическую ситуацию в Дагестане был обычай, который придумал имам Шамиль. Вызывали к мечети свободных женщин и мужчин брачного возраста, выстраивали параллельно и давали женщинам возможность выбрать себе мужа.
Существовал брак, заключенный путем похищения. За увоз девушки или вдовы виновный платит в пользу села штраф 10 руб., родственники увезенной девушки или вдовы не обязаны выдавать увезенную за похитителя, и пособники ничем не отвечают.
При браке уводом, суд склоняет стороны совершить брак, но родственники женщины к кому она ушла, могут и не согласиться на это. Были случаи, когда парень при свидетелях снимал с девушки платок и клал ей ладонь на голову, после чего сразу же обращался к дибиру или будуну села с просьбой добиться оформления брака. Обычно оскорбленную девушку больше никто замуж не брал. За оскорбление девушки или вдовы, виновный платил обиженной 25 руб., и, кроме того, изгонялся из общества на 3 месяца. Этот обычай назывался «брак прикосновением». Это делалось тогда, когда родители девушки или она сама не давала согласие на брак.
Одной из форм заключения брака было «люлечное обручение» или «колыбельный сговор». Делали зарубки на люльках детей, причем на люльку девочки еще вешали полосу красной материи. С этого момента они считались женихом и невестой, а после достижения ими 9 лет совершали «магьар», после чего девочка могла перейти в дом будущего мужа. Им с детства внушали, что они будущие муж и жена.
Еще был обычай, когда малолетнего или несовершеннолетнего мальчика обручали с взрослой женщиной – таким образом, семья получала в дом работницу, которая выполняла работу по дому и в поле (когда мальчик оставался в доме при престарелых родителях, и нужна была работница).

Свадебные обряды.

Вышеперечисленные формы брака имели место лишь в единичных случаях. Основной формой брака считался брак при сговоре совершеннолетних. В этих случаях парень мог увидеть девушку на посиделках во время «гвай», во время проведения праздника «Первой борозды», «Проводов зимы», на свадьбах, у родника и т.д.
В свадебных делах первый визит к родителям девушки делала мать. Вторым предсвадебным действием было сватовство. Отправлялись обычно три человека. Среди них и отец жениха. Многократное хождение сватов было обычным явлением для многих народов Дагестана. В третий приход они получали согласие на брак. После нескольких визитов они получали согласие на свадьбу.
Невеста старалась не проходить перед домом жениха, старалась избегать встречи с его старшими родственниками, если же встреча происходила, то первыми должны были здороваться родственники жениха. Между семьями невесты и жениха устанавливались теплые, близкие отношения, обменивались между собой подарками.
Во время «магьар» договаривались о размере условного платежа на случай развода и вдовства. Он был предписан шариатом. Этот брачный выкуп записывался при свидетелях и мог быть истребован женой при разводе по инициативе мужа или после его смерти. Девушка на случай развода уже бывала, обеспечена приданым. Приданое часто готовилось задолго до сватовства. Количество и качество приданого зависело от материального состояния родителей невесты.
Приданое считалось собственностью жены, и муж не мог предъявлять на него права. Дибир сам или через отца невесты или другого близкого родственника отца получал формальное согласие невесты на брак. Во время совершения обряда в доме развязывали узелки, открывали (если есть) замки. К дибиру жених входил в сопровождении двух друзей. Один из друзей охранял вход, он запрещал посторонним подслушивать.
Жених имел, право посещать ребенка и изредка бывало, что свадьбу играли, имея ребёнка. В последний четверг перед свадьбой в доме невесты совершали обряд кройки одежды. В доме невесты собирались ее подруги, родственницы, а также близкие родственницы жениха. В дом приглашались музыканты, устраивали угощения. Девушки пели, танцевали, шутили.
На свадьбу, как к жениху, так и к невесте по традиции приглашались все родственники и соседи. Приглашались на свадьбу музыканты и певцы. Гость приносил с собой что-нибудь из съестных припасов, вязаную обувь. Веселье начиналось одновременно в доме жениха и невесты. В доме невесты веселье заканчивалось после ее проводов в дом жениха. В доме жениха веселье набирало силу после приводов невесты. Торжество и веселье разыгрывались не для жениха и невесты, они в них почти не участвовали. Невеста сидела в отдельном помещении в кругу женщин, которые должны были ее сопровождать в дом жениха. За невестой приходили обычно два человека (мужчина и женщина).
За вещи обычно отвечала женщина.
Мать жениха выводила корову, бычка, иногда теленка. Невеста должна была взять животное за ухо. Затем всех заводили в дом. У порога комнаты невесте давали отведать мед. Мёд символизировал сладкую жизнь в будущем.
Невесту и сопровождающих ее девушек сажали за стол. Они веселились, танцевали, пели. Жених же в это время находился у друга. Они тоже ели, веселились. Веселье продолжалось обычно до 10-11 часов вечера. Брачную ночь проводили тайно в чужом доме. Дом, в котором проводилась ночь, называли – брачный дом. Хозяева дома уходили, чтобы не стеснять молодых.
Сопровождавшая невесту женщина получала от жениха подарок (обрез или серебряный рубль). Невеста должна была сопротивляться. С этой целью на нее надевали штаны с толстой вздержкой. Бывали случаи, когда жених в течение 2-3 дней не мог справиться с невестой. В таких случаях друзья жениха привязывали каток (цIерантI) красным кушаком и ставили вертикально на крыше брачного дома. Это обряд примитивной магии, который был призван для спасения жениха от бессилия. Если сельская молодежь случайно узнавала место проведения брачной ночи, они старались им помешать, громко подшучивали.
Невесту старались выкрасть, чтобы выдать ее после получения выкупа. До проведения брачной ночи молодежь активно препятствовала встрече жениха и невесты.
На следующее утро к жениху и невесте приходили те, кто их сопровождал. Мать жениха встречала невесту. К обеду жениха и невесту выводили на площадку и сажали за накрытые столы. Обычно жених с друзьями садился на одной стороне, невесту с подругами сажали на другой стороне. Друзья следили, чтобы с обрядового деревца никто ничего не снял. Обрядовое деревце ставилось перед женихом на стол. Начинались танцы. Первым невесту приглашал друг жениха, затем другие. После танца ее каждый одаривал подарками. Последними танцевали жених с невестой, и один из родителей жениха дарил невесте подарок. Когда они танцевали, мужчины стреляли, женщины обсыпали орехами, конфетами.
Послесвадебными обрядами являлись вывод невесты за водой и приглашение жениха с родней в дом родителей невесты. На третий день после свадьбы невесту, в сопровождении 3-5 близких родственниц из дома жениха, выводили за водой. По дороге женщина раздавала сладости, орехи, морковь. А на четвертый день молодых с родственниками приглашали в дом родителей невесты. На 5-6 день невеста помогала в послесвадебных хлопотах – уборке помещения, чистке котлов и т.др. Перед свадьбой сыну старались выделить дом, если имелась возможность.
Все эти обряды, в большинстве, гакваринцы сохраняют и в настоящее время. По адату муж один имел право дать жене развод. Жена имела право требовать развод только в двух случаях: 1) если муж не может справлять своих супружеских обязанностей; 2) он не в состоянии содержать семью.
Веской причиной для развода были отсутствие детей или сыновей и прелюбодеяние. В случае же бездетной жены, муж мог взять вторую жену, при этом, если муж не был против и первая жена, предпочитала оставаться в доме мужа.
Разведенная женщина, могла вернуться обратно лишь, пройдя обряд временного брака с каким-либо другим мужчиной. Гакваринцы строго придерживались шариатской установке. Выделялись люди, которые жили, зарабатывали на следующем обычае: к ним приводили «бывших» жен, им платили за женитьбу на них, через 3 дня они должны были по договору развестись. Таких мужчин было 1-2 на каждое общество. Они носили для отличия коричневые папахи с белыми пятнами. На этой почве бывали конфликты – иногда с понравившейся женщиной мужчина отказывался, разводиться через 3 дня и бывший муж вынужден, был заплатить ему в 2-3 раза больше, чем платили обычно. После повторного развода муж не мог жениться ранее, чем через 3 месяца. Жена (возвращенная) не имеет право выходить замуж за своего мужа ранее, чем через 3 месяца. Плохой обычай.

Обряды детского цикла.

     Рождение ребенка в семье было одним из самых больших и радостных событий.
Многодетность рассматривалась как признак семейного благополучия. Все обряды и магические действия свадебного цикла направлены на то, чтобы обеспечить будущей семье (невесте) плодовитость. Бездетная женщина обращалась ко всем знахарям, посещала священные места, чтобы стать матерью. Бездетные люди считались самыми несчастными – за ними некому было присмотреть во время болезни, старости, все надежды их были направлены на жалость родственников и общественности. Отсутствие детей воздействовало на психологический климат семьи, взаимоотношения между супругами.
Применяли и магические действия – закапывали вместе с последом последнего ребенка узел из волос матери; узел из травы, делали узелки на кусочке ткани от платья роженицы, иногда закапывали закрытый замок; на роды приглашали бездетную женщину. Ко всем этим методам прибегали тайно.
Женщину во время беременности старались освободить от тяжелых работ во избежание выкидыша, хотя она по-прежнему, принимала участие в хозяйственной деятельности семьи и, считалось, что это даже полезно. Существовал запрет смотреть на зайца, во избежание «заячьей губы»; на лягушку – ребенок якобы рождался с большим ртом.
Угостить беременную женщину считалось благим делом. Если беременная женщина захочет что-нибудь съесть, ей это нужно было достать – иначе у ребенка, считалось, могут быть пятна на теле.
В народе существовали различные признаки определения пола будущего ребенка: первое шевеление плода с левой стороны – должна родиться девочка; чистое лицо, легкость движения, выпуклая форма живота, шевеление с правой стороны – родится мальчик.
На роды, прослышав о схватках, приходили близкие пожилые родственницы, соседки. Однако, среди присутствующих не должна была быть женщина, пользующаяся репутацией «глазливой». Не впускали к роженице и женщину с большим сроком беременности. Рожать женщина обязательно должна была в доме мужа; это учитывали и при разводах; муж не имел права разводиться с беременной женщиной, пока она не родит, а если развод произошел – женщина рожать шла в дом бывшего мужа, если он к этому времени еще не женился.
Роженицу старались сразу после родов искупать. Ребенка нельзя было кормить грудью, предварительно не искупавшись. Пупок промывали, подсушивали, заворачивали в чистую тряпочку и впоследствии клали под матрас или подушку. После, тайно ночью закапывали в такое место, где его не смогут достать собаки.
Появление на свет мальчика или девочки встречали по-разному. Если рождалась девочка, отцу не сообщали: «Дочь – камень в чужой стене». Если же рождался мальчик, повитуха давала знать стуком в дверь. Муж поднимался на крышу дома и начинал стрелять вверх; таким образом, он извещал о рождении сына. Первая вестница получала подарок. Каждый первый старался сообщить радостную весть свекрови, матери роженицы, дядям, тетям и другим близким родственникам, которые должны были за это дать мерку зерна, отрез, платок. Повитуха за свой труд получала определенное вознаграждение.
Одним из основных условий успешного развития новорожденного считалось правильное кормление. Каша считалась очень питательной, способствующей повышению жирности молока у роженицы, поэтому впервые 2-3 дня она становилась ее основной пищей. Ей предписывалось целую неделю лежать в постели, смотреть за ребенком; присматривать за скотиной, готовить еду помогали родственницы, соседи.
В течение сорока дней, после родов женщина не имела права показываться на глаза домашних  разутой; доить коров, брать в руки иголку, тоже не имела права. Мужу не разрешалось к ней подходить. Пока к роженице не вернутся здоровье и сила, для нее устраивали своего рода карантин.
Основные моменты жизни ребенка (наречение имени, укладывание в люльку, стрижка волос, ногтей, появление первых зубов, первые шаги) сопровождались различными действиями и обрядами. Нельзя, было качать, пустую люльку, нельзя было ребенка переносить через перекладину люльки, у изголовья ребенка в люльку клали, обязательно, нож, шило.
Для того, чтобы предохранить череп от деформации, вокруг головы завязывали полосу плотной материи. На 7-й день новорожденного брили. При этом волосы взвешивали – на одну чашу слали волосы, а на другую – монеты. Эти деньги отдавали нищему или сироте. Волосы заворачивали в чистую тряпочку и прятали в кладке стены или в щели под потолком. Давали что-нибудь и тому, кто брил ребенка (носки, кисет).
Ногти ребенка стригли после года. Ногти до указанного времени осторожно обрывали, аккуратно собирали, заворачивали в тряпочку и прятали под потолочную балку.
На 40-й день ребенка выводили на воздух. К шести месяцам ребенка сажали, давали возможность поползать. День же, когда ребенок первые, делал несколько шагов, отмечались раздачей сладких мучных шариков детям. 
Когда у ребенка выпадал первый зуб, его бросали в темное место и говорили: «лисе зуб – мне ножик», «Лисе зуб – мне бусы».
После года девочке прокалывали уши деревянной иглой; лучше, когда кукушка улетает в теплые края.
Определенное место занимали обычаи и обряды, связанные с охраной здоровья. болезнь ребенка, особенно младенца, приписывали обычно «дурному глазу». Ребенка от сглаза мазали сажей, после трех месяцев писали талисман (сабаб), вешали оберег (гьайкар). Первую рубашку ребенку шили из красной материи, на руки ребенка вешали бусы из айвового дерева. Во время тяжелой болезни ребенку меняли имя. При лечении многих заболеваний использовались, накопленные веками, наблюдения, богатый опыт. Простудные заболевания лечили только при помощи рациональных средств: горячее питье из трав в сочетании с медом, с козьим жиром; гакваринцы разбирались и лечили болезни желудка – умели делать промывания, знали различные растительные слабители и закрепители и т.д. Долгий опыт наблюдений научил людей различать заболевания. Здоровье и сама жизнь новорожденного в этот период всецело зависели от внимательного и умелого обращения с ним окружающих его людей. Особого режима кормления не было, только следили за качеством молока, проверяли содержание сахара в молоке – если пальцы после прикосновения к молоку становились липкими, считали, что сахара достаточно.
Нельзя было кормить при людях, говорить о качестве и количестве молока. Кормили ребенка грудью до 2-3 лет, считали, что чем дольше будешь кормить, тем крепче будут кости у ребенка.
Были случаи, когда кормили до 6-7 лет, требовали, бегая за мамой кормить его грудью. Соской ребенку служил кусок курдюка. К 4-5 месяцам ребенка подкармливали жиденькой мучной кашей, а с 9 месяцев кормили обычной пищей.
Одним из важных обрядов детского цикла было обрезание (суннат). Обрезание для мусульман обязательно. Суннат производят мальчикам и девочкам по достижении 5-6 лет.
Колыбельные песни приучали ребенка к голосу матери, успокаивали его.
Халкъиял абияздаса

Кинидахъ ясазе:

 
     ХIанчIи чIирчIидилелде,
ЧIарал хурий яхъарай,
ЧIороло борчIилелде,
Болъда нахъа кIусарай.

     Берцинал къачIалелде,
Къолое хур лъилъарай,
БагIар бакъ баккилелде,
Бахъун, балъгун ятарай.

     ХIатIал мокъокъилай,
Берал цIудулай,
Къадру тIавусилай,
Бакъан ханчIилай.

     ТIину хIалал хIорабахъ
Лъалъадилей ятаги,
ХIубал гIебал кIалгIабахъ
Юкъарилей ятаги.

     Биараб гIарцул тIурай,
ПартIул ролъул гьаюрай,
Месед кунал гIомо гьай,
ГIарцул кунал чалу гьай,
Чакаралъул кило гьай,
Кавказалъул бурутI гьай.

     Эгъегун гъал бащадай
Гъунисезул меседо,
Гъалгун габур бащадай
КIикIундерил сурахIи.

     Эбелалъе йокьулей
Ракьа гьечIеб чамасдак,
Адаязе хирияй
Ххам борцунеб гIарцул натI. 
 

Васазе кинидахъ:

 
     Ва хIатуту, хIатуту,
ХIотол мегеж кIалдисев,
КIалги мацIги ЦIоросев,
ЦIалги чуги меседил.

     Васа-вакун тIагъур лъурав,
ТIаргъиниве хъивихъарав,
Хъабчиниве гевегарав;
КIигоявгун щурщударав,
Щугоявгун векерарав;
Векерун куй босарав,
Керен чIван оц босарав;
Булбулалъул мугъалда
Рагъуе хъала барав,
ХъахIилаб ралъадалда
БагIараб цIа бакарав;
ЦIел хIуби хIалае ккун,
Зобалазде вахарав,
Зодор ругел цIцIаназе
ХIорде рачун цIам кьурав. 

     Гулла гIадав лъугьаги,
Гурга гIадав лъугьаги.
Базаралъул къали гIадав ватаги,
Къебедасул квартIа гIадав лъугьаги,
Чанахъанасул бер гIадинав лъугьаги,
БегIераб гIащтIи гIадинав ватаги.

(Считали по пальцам – жукъла игьи)

 
     Ал квел, аб кви,
Алъи бехъ, алъи бухъ,
Алъи билъа, алъи беза,
Алъи од - бутадала хинтидал,
хъиб, хъиб, хъиб.

     Биабе, биабе гуруш
МухIамадлъа чIачIала нихи.

     Гъу – чIу, гъу – чIу, гъу – чIу,
      Иси ила ниялъахъ,
Сив чача биалъахъ
ГъачIие чIоре дайлъахъ,
ЧIинкIвалъ вогьа дейлъахъ,
Хъап, хъап, хъап.

Похоронный обряд.

У Гакваринцев имелись обряды, один из них дорожить памятью своих предков, который и по сей день продолжают многие лица.
Кроме счастья в жизни человеческой есть горе, беда, страдание, отчаяние, смятение, боль души. Среди этих бед самым страшным, большим горем для человека является – это смерть.
Обряды похоронного цикла оставивших след в психологии народа, являлись причиной живучести этого обряда.
У постели тяжело - больного находились близкие родственники, как правило, вызывали и дибира для чтения суры из Корана - «Ясин». Делали завещание при свидетелях, старались записать распоряжения больного, во избежание конфликтов между домашними.
Многие пожилые люди специально готовили все необходимое для похорон сами. На смерть предписывали смотреть, как переход жить в другой мир. Встречать смерть полагалось спокойно, как неизбежное божье предначертание. Говорили, только богоугодные люди умирают в пятницу утром или в дни ежегодного поста (Ураза), в эти дни, как считалось, настежь открыты врата Рая. Еще говорили, что если в день похорон идет дождь, все живое вокруг (тIабигIат) плачет и просит у Аллаха прощения грехов покойника.
Скончавшегося обмывали три человека. Воду после обмывания следовало вылить в чистое место, при этом следили, чтобы воду никто не взял себе и не использовал для различных магических действий. Затем начиналась подготовка тела. Тело покрывали чистыми кусками ткани, а все отверстия на человеческом теле (ноздри, рот и т.д.) закупоривали. Расчесывали волосы и аккуратно закладывали за уши. У женщин в возрасте зачесывали под правую щеку, молодым покойницам заплетали косу. Потом надевали заранее подготовленную рубаху, завязывали ее снизу узлом (как мешок), повязывали платок. Поверх носилок тело обматывали веревкой, мужчину накрывали черной буркой, а женщину укрывали материалом.
На протяжении всего времени в доме стоял плач. Оплакивали покойника женщины, бурное проявление скорби осуждали (получалось, что человек был против воли Аллаха и выражал свой протест).
С каждой вновь прибывшей женщиной начинался коллективный плач. Песни-плачи представляли собой различные выражения скорби покойному. На плач смотрели не только как на выражение скорби, но и как на форму общения с покойником. Слезы мужчин осуждали.
Родственники – мужчины выстраивались в полукруг, низко надвинув шапки. Первыми стояли самые близкие. Выражающие соболезнование подходили, произносили заупокойную молитву «ДугIа», затем здоровались за руки. Прибывших на соболезнование благодарили.
Хоронили умершего до захода солнца. Тело укладывали на носилки. Затем самые близкие люди из мужчин выносили тело головой вперед. Это якобы делалось для того, чтобы покойник не вернулся назад и не забрал с собой кого-нибудь. Про покойника старались говорить, только хорошее.
Из дома покойника приносили на кладбище хлеб с кусками мяса и сахара. После садакъи, один из старших читал «ДугIу», все кроме близких родственников вставали и уходили. Делали родом с могильным камнем шатер из войлока для того, кто в течение недели должен был читать Коран над покойным.
Каждый день мужчины собирались на молитву (Къулгьу) в течение 7 дней. На седьмой день устраивали большие поминки. Мужчины собирались на кладбище и снимали шатер. Люди состоятельные устраивали поминки и на 40-й и на 52-й день (считалось, что на 52 день кости отделялись от мяса), хотя официально духовенство их не одобряло.
Официальные большие поминки устраивались также по истечении года после похорон. Поминали покойника также во время Курбан-байрам, Ураза-байрам – отправляли в мечеть, молящимся, большой хлеб. Похороны большим бременем ложились на плечи семьи.
Траур полагалось носить всем родственникам не более 7 дней. Мужчины не брились, а женщины носили черные крашеные платья. В течение трех дней в сезон сельскохозяйственных работ и в течение недели, в другое время, односельчане не выходили вместе с родственниками на работу в поле. Ставили надмогильный камень с разными изречениями из Корана, надписями с датой смерти и имени покойного.
Похоронный ритуал был многослойным. На кладбище имелись флаги.

Береги и почитай память об умерших. У кого нет в душе прошлого, у того не может быть будущего. Каждый человек – это неповторимый мир. Под каждой могильной плитой – мировая история.         (Гейне. Г.)
Кладбище – человеческая святыня. Умей оберегать эту святыню. Кладбище – страж человеческой совести. Могила  дорогого для тебя умершего человека – зеркало твоей души. Забытая могила – это твоё равнодушие и бездушие.     (В. А. Сухомлинский.)

Человек умирает – человечество бессмертно. Ты рождён человеком; но Человеком надо стать. Настоящий человек – это дух человеческий, который выражается в убеждениях и чувствах, воле и стремлениях, в отношении к людям и к самому себе.